序 呻吟，病声也。呻吟语，病时语也

序

呻吟，病声也。呻吟语，病时语也。病中疾痛，惟病者知，难与他人道，亦惟病时觉，既瘉，旋复忘也。予小子生而昏弱善病，病时呻吟，辄志所苦以自恨曰：「慎疾，无复病。」已而弗慎，又复病，辄又志之。盖世病备经，不可胜志。一病数经，竟不能惩。语曰：「三折肱成良医。」予乃九折臂矣。㽸痼年年，呻吟犹昨。嗟嗟！多病无完身，久病无完气，予奄奄视息，而人也哉？三十年来，所志《呻吟语》，凡若干卷，携以自药。司农大夫刘景泽，摄心缮性，平生无所呻吟，予甚爱之。顷共事鴈门，各谈所苦，予出《呻吟语》眎景泽。景泽曰：「吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？盖三益焉：医病者，见子呻吟，起将死病；同病者，见子呻吟，医各有病；未病者，见子呻吟，谨未然病。是子以一身示惩于天下，而所寿者众也。既子不瘉，能以瘉人，不既多乎？」余矍然曰：「病语狂，又以其狂者惑人闻听，可乎？」因择其狂而未甚者存之。呜呼！使予视息苟存，当求三年艾，健此余生，何敢以㽸痼自弃？景泽，景泽，其尚医予也夫！

万历癸巳三月，抱独居士宁陵吕坤书。

性命

正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其为正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命也。

德性以收敛沉著为第一，收敛沉著中，又以精明平易为第一。大段收敛沉著人怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。

或问：「人将死而见鬼神，真耶？幻耶？」曰：「人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也。神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语，入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散、人与众动之生始终有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。」

气，无终尽之时；形，无不毁之理。

真机、真味要涵蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻。所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。

性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。

深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辨，是第三等资质。

六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。

凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沉藏固啬，是冬之气；暴怒，是震雷之气；狂肆，是疾风之气；昏惑，是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。

先天之气，发泄处不过毫厘；后天之气，扩充之必极分量。其实分量极处原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情，种种可验也。

蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也。此之谓以神用，先天造物命脉处。

兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者所以存也，阳者所以亡也，岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。

火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。

一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。

声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无著落，寄之草木。故五行惟火无体，而用不穷。

人之念头与气血同为消长，四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉！

命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。

性者，理气之总名，无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯以理言也；论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性各各不同，惟孔子无病。

气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？

父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也；天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。

虞廷不专言性善，曰「人心惟危，道心惟微」，或曰「人心非性」。曰：「非性可矣，亦是阴阳五行化生否？」六经不专言性善，曰「惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性」。又曰「天生蒸民有欲，无主乃乱」。孔子不专言性善，曰「继之者，善也；成之者，性也。」又曰「性相近也」，「惟上智与下愚不移」。才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰「修道之谓教」。性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰「声色、臭味、安佚，性也」，或曰「这性是好性」。曰：「好性如何君子不谓？」又曰「动心忍性」。善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性，亦仁、义、礼、智、信之性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰「五性想感而善恶分，万事出矣」，又曰：「几善恶。」程伯淳不专言性善，曰「恶亦不可不谓之性」。大抵言性善者，主义理而不言气质，盖自孟子之折诸家始。后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质亦岂人为哉？无论众人，即尧舜禹汤文武周孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：「义理之性，有善无恶；气质之性，有善有恶。气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：『论性不论气不备，论气不论性不明。』将性气分作两项，便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语、教化刑名都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。」

性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰：「人生而静，天之性也。」才说性，便已不是性矣。此一性之说也。

宋儒有功于孟子，只是补出个气质之性来，省多少口脗！

问：「禽兽草木亦有性否？」曰：「有。」再问：「其生亦天命否？」曰：「天以阴阳五行化生万物，安得非天命？」

或问：「孔子教人，性非所先。」曰：「圣人开口处都是性。」

水无渣，著土便浊；火无气，著木便烟。性无二，著气质便杂。

满方寸浑成一个德性，无分毫私欲便是一心之仁；六尺浑成一个冲和，无分毫病痛便是一身之仁；满六合浑成一个身躯，无分毫间隔便是合天下以成其仁。仁是全体，无毫发欠缺；仁是纯体，无纤芥瑕疪；仁是天成，无些子造作。众人分一心为胡越，圣人会天下以成其身。愚尝谓：「两间无物我，万古一呼吸。」

存心

心要如天平，称物时，物忙而衡不忙；物去时，即悬空在此。只恁静虚中正，何等自在！

收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊憹之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同。何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲；及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。

学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。

不动气，事事好。

心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林游心廊庙，身处衰世梦想唐虞，游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。

或问：「放心如何收？」余曰：「只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。」

常使精神在心目间，便有主而不眩。于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进，譬之梦食，岂能饱哉？

防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。

一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囮也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。

千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之故也。

无屋漏工夫，做不得宇宙事业。

君子口中无惯语，存心故也。故曰：「修辞立其诚。」不诚，何以修辞？

一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。

得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我底心，便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。

或问：「鸡鸣而起，若未接物，如何为善？」程子曰：「只主于敬，便是善。」愚谓：惟圣人未接物时，何思何虑？贤人以下，睡觉时，合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事，便来心上。只看这念头如何，如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是跖边人。若念中是善，而本意却有所为，这又是舜中跖，渐来渐去，还向跖边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓「去恶在纤微，持善在根本」也。

目中有花，则视万物皆妄见也；耳中有声，则听万物皆妄闻也；心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。

忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。

静之一字，十二时离不了，一刻才离，便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时，此念不静，作个梦儿也胡乱。

把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。

心平气和，此四字非涵养不能做，工夫只在个定火。火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏，静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。

当可怨可怒、可辩可诉、可喜可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。

天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。

未有甘心快意而不殃身者。惟理义之悦我心，却步步是安乐境。

问：「慎独如何解？」曰：「先要认住独字，独字就是意字。稠人广坐、千军万马中，都有个独。只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎就将这独字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。」

用三十年心力，除一个伪字不得。或曰：「君尽尚实矣。」余曰：「所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。」

自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。

宁耐，是思事第一法；安详，是处事第一法；谦退，是保身第一法；涵容，是处人第一法；置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。

胸中情景，要看得春不是繁华、夏不是发畅、秋不是寥落、冬不是枯槁，方为我境。

大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。

静里看物欲，如业镜照妖。

「躁心浮气，浅衷狭量」，此八字，进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主静。静则凝重。静中境自是宽阔。

士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。冉有只是个心气不足。

主静之力，大于千牛，勇于十虎。

君子洗得此心净，则两间不见一尘；充得此心尽，则两间不见一碍；养得此心定，则两间不见一怖；持得此心坚，则两间不见一难。

人只是心不放肆，便无过差；只是心不怠忽，便无遗忘。

胸中只摆脱一「恋」字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。

盗，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一语欺人，人虽不知，即未发觉之盗也。言如是而行欺之，是行者言之盗也；心如是而口欺之，是口者心之盗也；才发一个真实心，骤发一个伪妄心，是心者心之盗也。谚云：「瞒心昧己。」有味哉其言之矣。欺世盗名，其过大；瞒心昧己，其过深。

此心果有不可昧之真知，不可强之定见，虽断舌可也，决不可从人然诺。

才要说睡，便睡不著；才说要忘，便忘不得。

举世都是我心，去了这我心，便是四通八达，六合内无一些界限。要去我心，须要时时省察：这念头是为天地万物？是为我？

目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛，却自容得？

手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此辈皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，顺从，使之以邪也，顺从。渠自没罪过，若有罪过，都是天君承当。

心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执著，万事不得自然。

当尊严之地、大众之前、震怖之景，而心动气慑，只是涵养不定。

久视则熟字不识，注视则静物若动，乃知蓄疑者，乱真知；过思者，迷正应。

常使天君为主、万感为客，便好。只与他平交，已自亵其居尊之体。若跟他走去走来，被他愚弄缀哄，这是小儿童，这是真奴婢，有甚面目来灵台上坐、役使四肢百骸？可羞可笑！示儿。

不存心，看不出自家不是。只于动静语默、接物应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间，如何疏忽得一时？学者思之。

人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理；以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求。细行小物尚求合则，彝伦大节岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心，通乎昼夜，要之于纯一不已之地，忘乎死生。此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：「有要乎？」曰：「有。其要只在存心。」「心何以存？」曰：「只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。」

迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。

心相信，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万，故君子治心不修迹。中孚，治心之至也，豚鱼且信，何疑之有？

君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罚，畏不义不畏不利，畏徒生不畏舍生。

「忍」「激」二字，是祸福关。

殃咎之来，未有不始于快心者，故君子得意而忧，逢喜而惧。

一念孳孳，惟善是图，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰萦思；游心千里，岐虑百端，曰浮思；事无可疑，当断不断，曰惑思；事不涉己，为他人忧，曰狂思；无可奈何，当罢不罢，曰徒思；日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有著落，不得他适，而德业日有长进矣。

学者只多忻喜心，便不是凝道之器。

小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已；君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。

只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字，不多人。

斯道这个担子，海内必有人负荷。有能概然自任者，愿以绵弱筋骨助一肩之力，虽走僵死不恨。

耳目之玩，偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相关，而以得喜、以失悲耶？圣人看得此身，亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？

寐是情生景，无情而景者，兆也；寤后景生情，无景而情者，妄也。

人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿而裁其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿只有此数，此有余而彼不足，圣王调剂而均厘之，裁其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情、无觖望。

恶恶太严，便是一恶；乐善甚亟，便是一善。

「投佳果于便溺，濯而献之，食乎？」曰：「不食。」「不见而食之，病乎？」曰：「不病。」「隔山而指骂之，闻乎？」曰：「不闻。」「对面而指骂之，怒乎？」曰：「怒。」曰：「此见闻障也。夫能使见而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也！此炼心者之所当知也。」

只有一毫麄疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变。

种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所发不如是者。心本人欲而事欲天理，心本邪曲而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存，所存是，种种皆是；所存非，种种皆非，未有分毫爽者。

属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心。却教坏了，是空身归去矣，可为万古一恨。

吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴，此是真正体验，实用工夫，总来只是个沉静。沉静了，发出来，件件都是天则。

定静中境界，与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物；才问他索时，般般足，样样有。

暮夜无知，此四字，百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关；不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。

天地万物之理，出于静，入于静；人心之理，发于静，归于静。静者，万理之橐籥，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也；过后皆有悔心，归于静也。

动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？