朱子云：「不求人知，而求天知。」为初学言也

朱子云：「不求人知，而求天知。」为初学言也。君子为善，只为性中当如此，或此心过不去。天知、地知、人知、我知，浑是不求底。有一求心，便是伪，求而不得，此念定是衰歇。

以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达，可生可荣，苟非道焉，而君子不居。以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚，可辱可杀，苟道焉，而君子不辞。

或问敬之道。曰：「外面整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养底敬。读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适底敬。出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心底敬。」或曰：「若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。」曰：「敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也。不斋之寝，则解衣脱冕矣，未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣。君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游千里、意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？譬如谨避深藏，秉烛鸣珮，缓步轻声，女教《内则》原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻及当颠沛奔走之际，自是回避不得，然而贞信之守与深藏谨避者同，是何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依，事与道合。」

先难后获，此是立德立功第一个张主。若认得先难是了，只一向持循去，任千毁万谤也莫动心，年如是，月如是，竟无效验也只如是，久则自无不获之理。故工夫循序以进之，效验从容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不来。

造化之精，性天之妙，惟静观者知之，惟静养者契之，难与纷扰者道。故止水见星月，才动便光芒错杂矣。悲夫！纷扰者，昏昏以终身，而一无所见也。

满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则闵然而戚，与自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下？

万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡，而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同；其所了然独得者，与天下异。

此身要与世融液，不见有万物形迹、六合界限，此之谓化。然中间却不模糊，自有各正底道理，此之谓精。

人一生不闻道 ，真是可怜！

已欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。

天德只是个无我，王道只是个爱人。

道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之谓道，与自然游谓之道士。体道之谓德，百行俱修谓之德士。济世成物谓之功。一味为天下洁身著世谓之名。一味为自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。

凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔，与中和之气皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气、戾气，只纯了，其应便捷于影响。

万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流，而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。

下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。

弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永贞」，言毅也。不毅不弘，何以载物？

六经言道而不辨，辨自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。

圣贤学问是一套，行王道必本天德；后世学问是两截，不修己只管治人。

自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣。神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳则谓有心之讥，无为发端则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。

知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。

静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰、嚼净蜡。

明体全为适用。明也者，明其所适也，不能适用，何贵明体？然未有明体而不适用者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。

天地人物原来只是一个身体、一个心肠，同了，便是一家，异了，便是万类。而今看著风云雷雨都是我胸中发出，虎豹蛇蝎都是我身上分来，那个是天地？那个是万物？

万事万物都有个一，千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆做此一。得此一，则万皆举；求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却会用一。

三氏传心要法，总之不离一「静」字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。

「予欲无言」，非雅言也，言之所不能显者也。「吾无隐尔」，非文辞也，性与天道也。说便说不来，藏也藏不得，然则无言即无隐也，在学者之自悟耳。天地何尝言？何尝隐？以是知不可言传者，皆日用流行于事物者也。

天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺憽，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。

罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。

正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无弊，此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文，通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓鬼言。鬼言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪异足以文凡陋之笔，见其怪异，易以骇肤浅之目。此光明平易大雅君子为之汗颜泚颡，而彼方以为得意者也。哀哉！

衰世尚同，盛世未尝不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅协恭，修政无异识，圮族者殛之；孔门同道协志，修身无异术，非吾徒者攻之。故曰道德一、风俗同。二之非帝王之治，二之非圣贤之教，是谓败常乱俗，是谓邪说破道。衰世尚同，则异是矣。逐波随风，共撼中流之砥柱；一颓百靡，谁容尽醉之醒人？读《桃园》、诵《板荡》，自古然矣。乃知盛世贵同，衰世贵独。独非立异也，众人皆我之独，即盛世之同矣。

世间物一无可恋，只是既生在此中，不得不相与耳。不宜著情，著情便生无限爱欲，便招无限烦恼。

「安而后能虑」，止水能照也。

君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默，尤悔庶几寡矣。

发不中节，过不在已发之后。

才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中便出自满之声，此有道之所耻也。见得大时，世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌若愚。

「相在尔室，尚不愧于屋漏」，此是千古严师。「十目所视，十手所指」，此是千古严刑。

诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚算不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。

断则心无累。或曰：「断用在何处？」曰：「谋后当断，行后当断。」

道尽于一，二则赘；体道者不出一，二则支。天无二气，物无二本，心无二理，世无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求万者失一。水壅万川未必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。

道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意见常千百也，故议多而事愈偾。

吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得长进？

宇宙内原来是一个，才说同，便不是。

周子《太极图》第二圈子是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这般截然气化，都是互为其根耳。

说自然是第一等话，无所为而为；说当然是第二等话，性分之所当尽，职分之所当为；说不可不然是第三等话，是非毁誉是已；说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。

人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人！而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都是这里看不破，故曰「道之不明」也。

「二女同居，其志不同行」，见孤阳也。若无阳，则二女何不同行之有？二阳同居，其志同行，不见阴也。若见孤阴，则二男亦不可以同居矣。故曰「一阴一阳之谓道」，六爻虽具阴阳之偏，然各成一体，故无嫌。

利刃斲木绵，迅炮击风帜，必无害矣。

士之于道也，始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。不养得则得也不固，不忘得则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名，既失之名，还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得心，从古未言得耳目口鼻四肢者，无失故也。

圣人作用，皆以阴为主，以阳为客。阴所养者也，阳所用者也。天地亦主阴而客阳。二氏家全是阴，道家以阴养纯阳而啬之，释家以阴养纯阴而宝之。凡人阴多者，多寿多福；阳多者，多夭多祸。

只隔一丝，便算不得透彻之悟，须是入筋肉、沁骨髓。

异端者，本无不同，而端绪异也。千古以来，惟尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟一脉是正端，千古不异。无论佛、老、庄、列、申、韩、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是异端，子贡、子夏之徒，都流而异端。盖端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一处发脚，既出门后，一股向西南走，一股向东南走，走到极处，末路梢头，相去不知几千万里，其始何尝不一本哉？故学问要析同异于毫厘，非是好辨，惧末流之可哀也。

天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止，不死不止，故曰「明则诚」矣。

千万病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。

宇宙内主张万物底只是一块气，气即是理。理者，气之自然者也。

到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚亦伪。

义袭取不得。

信知困穷抑郁、贫贱劳苦是我应得底，安富薄荣、欢欣如意是我傥来底，胸中便无许多冰炭。

事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竟成弃掷者。所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。

任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。

善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰：「孟子道性善，非与？」曰：「余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲为性，此性善否？」或曰：「欲当乎理，即是善。」曰：「如子所言，『动心忍性』，亦忍善性与？」或曰：「孔子系《易》，言『继善成性』，非与？」曰：「世儒解经，皆不善读《易》者也。孔子云『一阴一阳之谓道』，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。人继之则为善，继者，禀受之初；人成之则为性，成者，不作之谓。假若一阴则偏于柔，一阳则偏于刚，皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏，一阴二阳、二阴一阳之谓驳，一阴三四五阳、五阴一三四阳之谓杂，故仁智之见，皆落了气质一边，何况百姓？仁智两字，拈此以见例，礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣；又以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天，有理道之天，有气数之天。故赋之于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极，理道之天是先天，未著阴阳五行以前，纯善无恶，《书》所谓『惟皇降衷，厥有恒性』，《诗》所谓『天生烝民，有物有则』是也。气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓『天生烝民，有欲』，孔子所谓『惟上知与下愚不移』是也。孟子道性善，只言个德性。」

物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲。

耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利、可爱可欲有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。千万罪恶都是这点心，孟子「耳目之官不思而蔽物」，太株连了，只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢，何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼？问：「谁立大？」曰：「大立大。」

威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧；放肆惯得久了，才入礼群，便害拘束。习不可不慎也。

絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩？那个是絜？

仁以为己任，死而后已，此是大担当；老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。

内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？不是与诸君不谈奥妙，古今奥妙不似《易》与《中庸》，至今解说二书，不似青天白日，如何又于晦夜添浓云也？望诸君哀此后学，另说一副当言语，须是十指露缝，八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。

形而上与形而下，不是两般道理；下学上达，不是两截工夫。

世之欲恶无穷，人之精力有限，以有限与无穷斗，则物之胜人，不啻千万，奈之何不病且死也。

冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真滋味。

处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。

儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气。总归之无欲，此三氏所同也。儒衣儒冠而多欲，怎笑得释道？

敬事鬼神，圣人维持世教之大端也。其义深，其功大。但自不可凿求，不可道破耳。

天下之治乱，只在「相责各尽」四字。

世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用。只无我了，便是天清地宁、民安物阜世界。

惟得道之深者，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。

以虚养心，以德养身，以善养人，以仁养天下万物，以道养万世。养之义，大矣哉！

万物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不见，为不见者所昏；有所见，为见者所昏。惟一无所见者不昏，不昏然后见天下。

道非淡不入，非静不进，非冷不凝。

三千三百，便是无声无臭。

天德王道不是两事，内圣外王不是两人。

损之而不见其少者，必赘物也；益之而不见其多者，必缺处也。惟分定者，加一毫不得、减一毫不得。

知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不见，傍有狼虎而不闻，如中州之人适燕而南、之粤而北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人数路程、画山水。行更无多说，只用得一「笃」字。知底工夫千头万绪，所谓「匪知之艰，惟行之艰」、「匪苟知之，亦允蹈之」、「知至至之，知终终之」、「穷神知化」、「穷理尽性」、「几深研极」、「探頣索隐」、「多闻多见」。知也者，知所行也；行也者，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个。世俗知行不分，直与千古圣人驳难，以为行即是知。余以为：「能行方算得知，徒知难算得行。」

有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。

觅物者，苦求而不得或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，目眩于急求也。天下之事，每得于从容而失之急遽。

山峙川流、鸟啼花落、风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾著。主人淡无世好，与世相忘而已。惟并育而不有情，故并育而不相害。

公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也；诚生明者，清虚所通也；从容生明者，不淆于感也。舍是无明道矣。

「喜怒哀乐之未发谓之中」，自有《中庸》以来，无人看破此一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。

知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。

只泰了，天地万物皆志畅意得，欣喜欢爱。心身家国天下无一毫郁阏不平之气，所谓八达四通，千昌万遂，太和之至也。然泰极则肆，肆则不可收拾；而入于否。故《泰》之后继以《大壮》，而圣人戒之曰：「君子以非礼弗履。」用是见古人忧勤惕励之意多，豪雄旷达之心少。六十四卦，惟有《泰》是快乐时又恁极中极正，且惧且危，此所以致泰保泰而无意外之患也。

今古纷纷辨口，聚讼盈庭，积书充栋，皆起于世教之不明，而聪明才辨者各执意见以求胜。故争轻重者至衡而息，争短长者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至圣人而息。中道者，圣人之权衡度量也。圣人往矣，而中道自在，安用是哓哓强口而逞辨以自是哉？嗟夫！难言之矣。

人只认得「义命」两字真，随事随时在这边体认，果得趣味，一生受用不了。

「夫焉有所倚」，此至诚之胸次也。空空洞洞，一无所著，一无所有，只是不倚著。才倚一分，便是一分偏；才著一厘，便是一厘碍。

形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。

威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底，令人变通。贤者持循于法之中，圣人变易于法之外。自非圣人而言变易，皆乱法也。

道不可言，才落言筌，便有倚著。

礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉！

良知之说亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫当从土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在矢；御之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。

圣门工夫有两途：「克己复礼」，是领恶以全好也，四夷靖则中国安；「先立乎其大者」，是正己而物正也，内顺治则外威严。

中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。

性，只有一个，才说五便著情种矣。

敬肆是死生关。

瓜、李将熟，浮白生焉。礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉！

道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒到今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切抵毁而尽叛之！

生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。此语众人惊骇死，必有能理会者。

道器非两物，理气非两件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者气，所以然者理。道与理，视之无迹，扪之无物，必分道器、理气为两项，殊为未精。《易》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道；形而下，有体者也，一道之凝结，故曰器。理气亦然，生天、生地、生人、生物，皆气也，所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。

先天，理而已矣；后天，气而已矣；天下，势而已矣；人情，利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。

人事就是天命。

我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。