天地间惟无无累，有即为累

天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化。化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有。

义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理，见物而裁制之则为义。义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说义虽缘外而形，实根吾心而生，物不是义，而处物乃为义也，告子再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也。理一杂气，则五行纷糅，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所盲皆落气质之后之性，孟子所言皆未著气质之先之性，各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说有善有恶者杂于气质之性，有善无恶者，上帝降衷之性，学问之道正要变化那气质之性，完复吾降衷之性，诸家再怎开口？

干与姤，坤与复，对头相接不间一发，干坤尽头处即姤复起头处，如呼吸之相连，无有断续，一断便是生死之界。

知费之为省，善省者也，而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也，而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也，而以乐为乐者痴，一苦不返。知通之为塞者，善塞者也，而以塞为塞者拙，一通必竭。

秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，胡汉儒附会之书多。其幸存者，则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》出于屋壁之类。后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而议礼制度考文，沿世道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血、土鼓污尊皆可行之今日矣。尧舜而当此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：「自秦火后，先王制作何以别之？」曰：「打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。」

理会得「简」之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹不载多药，一分银魂不携钱币。

耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个，拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语、陈烂葛藤钻研穷究，意乱神昏了不可得，则多言之误后人也噫！

鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声息为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声，自非达幽明之故者难以语此。

三千三百，茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣。然皆自性真流出，非由强作，此之谓天理。

事事只在道理上商量，便是真体认。

使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒「不可斯须去身」六字，可为流涕长太息矣。

惟平脉无病，七表、八里、九道，皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善，皆偏名也。

千载而下，最可恨者乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性命也。

一、中、平、常、白、淡、无，谓之七，无对。一不对万；万者，一之分也。太过不及对；中者，太过不及之君也。高下对；平者，高下之准也。吉凶祸福贫富贵贱对；常者，不增不减之物也。青黄碧紫赤黑对；白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸咸甘苦辛对；淡者，受和五味之主也。有不与无对；无者，万有之母也。

或问：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格物也。」「择善与格物同否？」曰：「博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚正，修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。」「至善即中乎？」曰：「不中，不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得；格了物，欲不诚意不得。」「不格物亦能致知否？」曰：「有。佛、老、庄、列皆致知也，非不格物；而非吾之所谓物。」「不致知亦能诚意否？」曰：「有。尾生、孝己皆诚意也，乃气质之知，而非格物之知。」格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝，要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。

学术要辨邪正。既正矣，又要辨真伪。既真矣，又要辨念头切不切、向往力不力，无以空言辄便许人也。

百姓冻馁谓之国穷，妻子困乏谓之家穷，气血虚弱谓之身穷，学问空疏谓之心穷。

人问：「君是道学否？」曰：「我不是道学。」「是仙学否？」曰：「我不是仙学。」「是释学否？」曰：「我不是释学。」「是老、庄、申、韩学否？」曰：「我不是老、庄、申、韩学。」「毕竟是谁家门户？」曰：「我只是我。」

与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：「此香便是礼，香烟便是乐；坐在此便是礼，一笑便是乐。」

心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨苍素，聋者不辨宫商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无损也，于事无损也，而有益于世、有益于我者无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃也，天下之祸也。

气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。

悟有顿，修无顿。立志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之孔，而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力充、毙而后已不能。

有人于此，其孙呼之曰祖、其祖呼之曰孙、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，毕竟是几人？曰：「一人也。」「呼之毕竟孰是？」曰：「皆是也。」吁！「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」，无怪矣，道二乎哉！

豪放之心非道之所栖也，是故道凝于宁静。

圣人制规矩不制方圆，谓规矩可为方圆，方圆不能为方圆耳。

终身不照镜，终身不认得自家。乍照镜，犹疑我是别人，常磨常照，才认得本来面目。故君子不可以无友。

轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。

天地所以循环无端积成万古者，只是四个字，曰「无息有渐」。圣学亦然，纵使生知之圣，敏则有之矣，离此四字不得。

下手处是自强不息，成就处是至诚无息。

圣学入门先要克己，归宿只是无我。盖自私自利之心是立人达人之障，此便是舜、跖关头，死生歧路。

心于淡里见天真，嚼破后许多滋味；学向渊中寻理趣，涌出来无限波澜。

百毒惟有恩毒苦，万味无如淡味长。

总埋泉壤终须白，才露天机便不玄。

横吞八极水，细数九牛毛。

修身

六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？

世上没个分外好底，便到天地位，万物育底功用，也是性分中应尽底事业。今人才有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智之过，便不是好。

率真者无心过，殊多躁言轻举之失；慎密者无口过，不免厚貌深情之累。心事如青天白日，言动如履薄临深，其惟君子乎？

沉静最是美质，盖心存而不放者。今人独居无事，已自岑寂难堪，才应事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。

攻己恶者，顾不得攻人之恶。若哓哓尔雌黄人，定是自治疏底。

大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。

身是心当，家是主人翁当，郡邑是守令当，九边是将帅当，千官是冢宰当，天下是天子当，道是圣人当。故宇宙内几桩大事，学者要挺身独任，让不得人，亦与人计行止不得。

作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沉困，竟是寐中人。须如朝兴栉盥之后，神爽气清，冷冷劲劲，方是真醒。

人生得有余气，便有受用处。言尽口说，事尽意做，此是薄命子。

清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。

官吏不要钱，男儿不做贼，女子不失身，才有了一分人。连这个也犯了，再休说别个。

才有一段公直之气，而出言做事便露圭角，是大病痛。

讲学论道于师友之时，知其心术之所藏何如也；饬躬励行于见闻之地，知其暗室之所为何知也。然则盗跖非元憝也，彼盗利而不盗名也。世之大盗，名利两得者居其最。

圆融者无诡随之态，精细者无苛察之心，方正者无乖拂之失，沉默者无阴险之术，诚笃者无椎鲁之累，光明者无浅露之病，劲直者无径情之偏，执持者无拘泥之迹，敏练者无轻浮之状，此是全才。有所长而矫其长之失，此是善学。

不足与有为者自附于行所无事之名，和光同尘者自附于无可无不可之名。圣人恶莠也以此。

古之士民，各安其业，策励精神，点检心事。昼之所为，夜而思之，又思明日之所为。君子汲汲其德，小人汲汲其业，日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是以士无慆德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。今也不然，百亩之家不亲力作，一命之士不治常业，浪谈邪议，聚笑觅欢，耽心耳目之玩，骋情游戏之乐，身衣绮縠，口厌刍豢，志溺骄佚，懵然不知日用之所为，而其室家土田百物往来之费又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰之踵至也！

世人之形容人过，只象个盗跖；回护自家，只象个尧舜。不知这却是以尧舜望人，而以盗跖自待也。

孟子看乡党自好看得甚卑。近年看乡党人自好底不多。爱名惜节，自好之谓也。

少年之情，欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情，欲豪畅不欲郁阏，可以养生。

广所依不如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契，虽独立宇宙之内而不谓孤；众倾之、众毁之而不为动，此之谓男子。

坐间皆谈笑而我色庄，坐间皆悲感而我色怡，此之谓乖戾，处己处人两失之。

精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今得祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。今之人惟恐精明不至，乃所以为愚也。

分明认得自家是，只管担当直前做去。却因毁言辄便消沮，这是极无定力底，不可以任天下之重。

小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之日然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。若曰在下位、遇难事姑韬光忍耻，以图他日贵达之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手不放过耶？

才能技艺，让他占个高名，莫与角胜。至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。

处众人中，孤另另的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不党。」群占了八九分，不党，只到那不可处方用。其用之也，不害其群，才见把持，才见涵养。

今之人只是将「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不将去。分人以财者，实费财；教人以善者，实劳心；臣死忠、子死孝、妇死节者，实杀身；一介不取者，实无所得。试著渠将这好名儿好一好，肯不肯？即使真正好名，所为却是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之讥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚独，复自持，毋为哓哓者所撼哉。

大其心容天下之物，虚其心受天下之善，平其心论天下之事，潜其心观天下之理，定其心应天下之变。

古之居民上者，治一邑则任一邑之重，治一郡则任一郡之重，治天下则任天下之重。朝夕思虑其事，日夜经纪其务。一物失所，不遑安席；一事失理，不遑安食。限于才者求尽吾心，限于势者求满吾分，不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之禄，享民之奉，泰然无所歉，反焉无所傀。否则是食浮于功也，君子耻之。

盗嫂之诬直不疑，挝妇翁之诬第五伦，皆二子之幸也。何者？诬其所无。无近似之迹也，虽不辩而久则自明矣。或曰：「使二子有嫂、有妇翁，亦当辩否？」曰：「嫌疑之迹，君子安得不辩？『予所否者，天厌之，天厌之。』若付之无言，是与马偿金之类也，君子之所恶也。故君子不洁己以病人，亦不自污以徇世。」

听言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓卒无及之际，怀隔阂难辩之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目，何足道哉！古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，贤者熄于未著，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。

荣辱系乎所立，所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所自立，惧其所自废。

掩护勿攻，屈服勿怒，此用威者之所当知也；无功勿赏，盛宠勿加，此用爱者之所当知也。反是皆败道也。

称人之善，我有一善，又何妒焉？称人之恶，我有一恶，又何毁焉？

善居功者，让大美而不居；善居名者，避大名而不受。

善者不必福，恶者不必祸，君子稔知之也，宁祸而不肯为恶。忠直者穷，谀佞者通，君子稔知之也，宁穷而不肯为佞。非但知理有当然，亦其心有所不容已耳。

居尊大之位，而使贤者忘其贵重，卑者乐于亲炙，则其人可知矣。

人不难于违众，而难于违己。能违己矣，违众何难？

攻我之过者，未必皆无过之人也。苟求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉？

恬淡老成人又不能俯仰，一世便觉干燥；圆和甘润人又不能把持，一身便觉脂韦。

做人要做个万全，至于名利地步休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。何者？天下无人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子贪德而让名，辞完而处缺，使人我一般，不峣峣露头角、立标臬，而胸中自有无限之乐。孔子谦己，尝自附于寻常人，此中极有意趣。

「明理省事」甚难，此四字终身理会不尽，得了时，无往而不裕如。

胸中有一个见识，则不惑于纷杂之说；有一段道理，则不挠于鄙俗之见。《诗》云：「匪先民是程，匪大猷是经，……惟迩言是争。」平生读圣贤书，某事与之合，某事与之背，即知所适从，知所去取。否则口《诗》《书》而心众人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。

世人喜言无好人，此孟浪语也。今且不须择人，只于市井稠人中聚百人而各取其所长，人必有一善，集百人之善可以为贤人；人必有一见，集百人之见可以决大计。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹妇哉？

学欲博，技欲工，难说不是一长，总较作人只是够了便止。学如班、马，字如钟、王，文如曹、刘，诗如李；杜，铮铮千古知名，只是个小艺习，所贵在作人好。

到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘。除此虽十缄也不妨。

循弊规若时王之制，守时套若先圣之经，侈己自得，恶闻正论，是人也，亦大可怜矣，世教奚赖焉！

心要常操，身要常劳。心愈操愈精明，身愈劳愈强健。但自不可过耳。

未适可，必止可；既适可，不过可，务求适可而止。此吾人日用持循，须臾粗心不得。

士君子之偶聚也，不言身心性命，则言天下国家；不言物理人情，则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟嫚之谈，谓此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲，此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。

作人要如神龙，屈伸变化，自得自如，不可为势利术数所拘缚。若羁绊随人，不能自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓悻悻。故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言，胸中要独往独来，怎被机械人驾驭得？

「财色名位」，此四字考人品之大节目也。这里打不过，小善不足录矣。自古砥砺名节者，兢兢在这里做工夫，最不可容易放过。

古之人非曰位居贵要、分为尊长而遂无可言之人、无可指之过也；非曰卑幼贫贱之人一无所知识、即有知识而亦不当言也。盖体统名分确然不可易者，在道义之外；以道相成、以心相与，在体统名分之外。哀哉！后世之贵要尊长而遂无过也。

只尽日点检自家，发出念头来，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了几分？何暇非笑人，又何敢喜人之誉己耶？

往见泰山乔岳，以立身四语甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景，云：「泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋干转坤之手，磐石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。」此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。

求人已不可，又求人之转求；徇人之求已不可，又转求人之徇人；患难求人已不可，又以富贵利达求人。此丈夫之耻也。

文名、才名、艺名、勇名，人尽让得过，惟是道德之名，则妒者众矣；无文、无才、无艺、无勇，人尽谦得起，惟是无道德之名，则愧者众矣。君子以道德之实潜修，以道德之名自掩。

「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，固是藏身之恕；有诸己而不求诸人，无诸己而不非诸人，自是无言之感。《大学》为居上者言，若士君子守身之常法，则余言亦蓄德之道也。

干坤尽大，何处容我不得？而到处不为人所容，则我之难容也。眇然一身而为世上难容之人，乃号于人曰：「人之不能容我也。」吁！亦愚矣哉。

名分者，天下之所共守者也。名分不立，则朝廷之纪纲不尊而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以压名分，不知孔子之道视鲁侯奚啻天壤，而《乡党》一篇何等尽君臣之礼！乃知尊名分与谄时势不同，名分所在，一毫不敢傲惰；时势所在，一毫不敢阿谀。固哉！世之腐儒以尊名分为谄时势也；卑哉！世之鄙夫以谄时势为尊名分也。

圣人之道，太和而已，故万物皆育。便是秋冬不害其为太和，况太和又未尝不在秋冬宇宙间哉！余性褊，无弘度、平心、温容、巽语，愿从事于太和之道以自广焉。

只竟夕点检，今日说得几句话关系身心，行得几件事有益世道，自慊自愧，恍然独觉矣。若醉酒饱肉、恣谈浪笑，却不错过了一日；乱言妄动、昧理从欲，却不作孽了一日。

只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人。

少年只要想我见在干些甚么事，到头成个甚么人，这便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家过？

明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自见，借镜以见，若手则吾自见之矣。镜虽明，不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止，是照手之识也。若耳目识见所不及，则匪天下之见闻不济矣。

义、命、法，此三者，君子之所以定身，而众人之所妄念者也。从妄念而巧邪，图以幸其私，君子耻之。夫义不当为，命不能为，法不敢为，虽欲强之，岂惟无获，所丧多矣。即获亦非福也。

避嫌者，寻嫌者也；自辩者，自诬者也。心事重门洞达，略不回邪；行事八窗玲珑，毫无遮障，则见者服，闻者信。稍有不白之诬，将家家为吾称冤，人人为吾置喙矣。此之谓洁品，不自洁而人洁之。

善之当为，如饮食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未闻有以祸福废衣食者，而为善则以祸福为行止；未闻有以毁誉废衣食者，而为善则以毁誉为行止。惟为善心不真诚之故耳。果真、果诚，尚有甘死饥寒而乐于趋善者。