或问：

或问：「共事一人，未有不妒者，何也？」曰：「人之才能、性行、容貌、辞色，种种不同，所事者必悦其能事我者，恶其不能事我者。能事者见悦，则不能事者必疏。是我之见疏，彼之能事成之也，焉得不妒？既妒，安得不相倾？相倾，安得不受祸？故见疏者妒，妒其形己也；见悦者亦妒，妒其妒己也。」「然则奈何？」曰：「居宠，则思分而推之以均众；居尊，则思和而下之以相忘，人何妒之有？缘分以安心，缘遇以安命，反己而不尤人，何妒人之有？此入宫入朝者之所当知也。」

孝子侍亲，不可有沉静态，不可有庄肃态，不可有枯淡态，不可有豪雄态，不可有劳倦态，不可有病疾态，不可有愁苦态，不可有怨怒态。

子弟生富贵家，十九多骄惰淫泆，大不长进。古人谓之豢养，言甘食美服养此血肉之躯，与犬豕等。此辈阘茸，士君子见之为羞，而彼方且志得意满，以此夸人。父兄之孽，莫大乎是！

男女远别，虽父女、母子、兄妹、姊弟，亦有别嫌明微之礼，故男女八岁不同食。子妇事舅姑，礼也，本不远别，而世俗最严翁妇之礼，影响间，即疾趋而藏匿之；其次夫兄弟妇相避。此外，一无所避，已乱纲常。乃至叔嫂、姊夫、妻妹、妻弟之妻互相嘲谑以为常，不几于夷风乎？不知，古者远别，止于授受不亲，非避匿之谓。而男女所包甚广，自妻妾外，皆当远授受之嫌。爱礼者，不可不明辨也！

子、妇事人者也，未为父兄以前，莫令奴婢奉事，长其骄惰之情。当日使勤劳，常令卑屈，此终身之福。不然，是杀之也。昏愚父母、骄奢子弟，不可不知。

问安，问侍者不问病者，问病者，非所以安之也。

丧服之制，以缘人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而远之者，要不出恩、义两字，而不可晓亦多。达观会通之君子，当制作之权，必有一番见识。泥古，非达观也。

亲没而遗物在眼，与其不忍见而毁之也，不若不忍忘而存之。

示儿云：「门户高一尺，气燄低一丈。华山只让天，不怕没人上。」

慎言之地，惟家庭为要；应慎言之人，惟妻子、仆隶为要。此理乱之原而祸福之本也。人往往忽之，悲夫！

门户可以托父兄，而丧德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈险非父母所得由。为人子弟者，不可不知。

继母之虐，嫡妻之妒，古今以为恨者也；而前子不孝，丈夫不端，则舍然不问焉。世情之偏也，久矣！怀非母之迹而因似生嫌，借恃父之名而无端造谤，怨讟忤逆，父亦被诬者，世岂无耶？恣淫狎之性而恩重绿丝，挟城社之威而侮及黄里，《谷风》、《栢舟》，妻亦失所者，世岂无耶？惟子孝夫端，然后继母嫡妻无辞于姻族矣！居官不可不知。

齐以刀切物，使参差者就于一致也。家人恩胜之地，情多而义少，私易而公难，若人人遂其欲，势将无极。故古人以父母为严君，而家法要威如，盖对症之治也。

闺门之中少了个礼字，便自天翻地覆。百祸千殃，身亡家破，皆从此起。

家长，一家之君也。上焉者使人欢爱而敬重之，次则使人有所严惮，故曰严君。下则使人慢，下则使人陵，最下则使人恨。使人慢，未有不乱者；使人陵，未有不败者；使人恨，未有不亡者。呜呼！齐家岂小故哉？今之人皆以治生为急，而齐家之道不讲久矣！

儿女辈，常著他拳拳曲曲，紧紧恰恰，动必有畏，言必有惊，到自专时，尚不可知。若使之快意适情，是杀之也。此愚父母之所当知也。

责人到闭口卷舌、面赤背汗时，犹刺刺不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣！故君子攻人，不尽其过，须含蓄以余人之愧惧，令其自新，方有趣味，是谓以善养人。

曲木恶绳，顽石恶攻，责善之言，不可不慎也。

恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固，一相责望，为怨滋深。古父子、兄弟、夫妇之间，使骨肉为寇讐，皆坐责之一字耳。

宋儒云：「宗法明而家道正。」岂惟家道？将天下之治乱，恒必由之。宇宙内，无有一物不相贯属、不相统摄者。人以一身统四肢，一肢统五指。木以株统干，以干统枝，以枝统叶。百谷以茎统穗，以穗统，以统粒。盖同根一脉，联属成体。此操一举万之术而治天下之要道也。天子统六卿，六卿统九牧，九牧统郡邑，郡邑统乡正，乡正统宗子。事则以次责成，恩则以次流布，教则以次传宣，法则以次绳督，夫然后上不劳下不乱而政易行。自宗法废而人各为身，家各为政，彼此如飘絮飞沙，不相维系，是以上劳而无要领可持，下散而无脉胳相贯，奸盗易生而难知，教化易格而难达。故宗法立而百善兴，宗法废而万事弛。或曰：「宗子而贱、而弱、而幼、而不肖，何以统宗？」曰：「古之宗法也，如封建，世世以嫡长。嫡长不得其人，则一宗受其敝，且豪强得以䐁鼠视宗子，而鱼肉孤弱。其谁制之？盖有宗子又当立家长，宗子以世世长子孙为之；家长以阖族之有德望而众所推服能佐宗子者为之，胥重其权而互救其失。此二者，宗人一委听焉，则有司有所责成，而纪法易于修举矣。」

责善之道，不使其有我所无，不使其无我所有，此古人之所以贵友也。

「母氏圣善，我无令人」，孝子不可不知。「臣罪当诛兮，天王圣明」，忠臣不可不知。

士大夫以上，有祠堂、有正寝、有客位。祠堂，有斋房、神库，四世之祖考居焉，先世之遗物藏焉，子孙立拜之位在焉，牺牲、鼎俎、盥尊之器物陈焉，堂上堂下之乐列焉，主人之周旋升降由焉。正寝，吉礼则生忌之考妣迁焉，凶礼则尸柩停焉，柩前之食案、香几、衣冠设焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁床帐诸器之陈设、五服之丧次，男女之哭位分焉，堂外吊奠之客、祭器之罗列在焉。客位，则将葬之迁柩宿焉，冠礼之曲折、男女之醮位、宾客之宴飨行焉。此三所者，皆有两阶，皆有位次。故居室宁陋，而四礼之所断乎其不可陋。近见名公，有以旋马容膝、绳枢瓮牖为清节高品者，余甚慕之，而爱礼一念甚于爱名。故力可勉为，不嫌弘裕，敢为大夫以上者告焉。

守礼不足愧，抗于礼乃可愧也。礼当下则下，何愧之有？

家人之害莫大于卑幼各恣其无厌之情而上之人阿其意而不之禁，犹莫大于婢子造言而妇人悦之，妇人附会而丈夫信之。禁此二害而家不和睦者鲜矣。

只拿定一个是字做，便是「建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑」底道理，更问甚占卜，信甚星命！或曰：「趋吉避凶，保身之道。」曰：「君父在难，正臣子死忠死孝之时，而趋吉避凶可乎？」或曰：「智者明义理、识时势，君无乃专明于义理乎？」曰：「有可奈何时，正须审时因势，时势亦求之识见中，岂于谶纬阴阳家求之邪？」或曰：「气数自然，亦强作不成。」曰：「君子所安者义命，故以气数从义理，不以义理从气数。富贵利达则付之天，进退行藏则决之己。」或曰：「到无奈何时何如？」曰：「这也看道理，病在膏肓，望之而走，扁鹊之道当如是也。若属纩顷刻，万无一生，偶得良方，犹然忙走灌药，孝子慈孙之道当如是也。」

谨言不但外面，虽家庭间，没个该说的话；不但大宾，虽亲厚友，没个该任口底话。

谈道

大道有一条正路，进道有一定等级。圣人教人只示以一定之成法，在人自理会；理会得一步，再说与一步，其第一步不理会到十分，也不说与第二步。非是苦人，等级原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子于赐，才说与他「一贯」，又先难他「多学而识」一语。至于仁者之事，又说：「赐也，非尔所及。」今人开口便讲学脉，便说本体，以此接引后学，何似痴人前说梦？孔门无此教法。

有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。「不擒二毛」不以仁称，而血流漂杵不害其为仁；「二子乘舟」不以义称，而管、霍被戮不害其为义。由此推之，不可胜数也。嗟夫！世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之？

谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。

庙堂之乐，淡之至也，淡则无欲，无欲之道与神明通；素之至也，素则无文，无文之妙与本始通。

真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂，非简也；不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。

百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百姓太平；大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平。

至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之浅也。玄之又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚然？却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个，便是虚无。

除了个中字，更定道统不得。傍流之至圣，不如正路之贤人，故道统宁中绝，不以傍流继嗣。何者？气脉不同也。予尝曰：「宁为道统家奴婢，不为傍流家宗子。」

或问：「圣人有可克之己否？」曰：「惟尧、舜、文王、周、孔无己可克，其余圣人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏于那一边便是己。己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这己便是人欲，胜不得这己，都不成个刚者。

自然者，发之不可遏，禁之不能止，才说是当然，便没气力。然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到底，知之成功，虽一分数境界，到那难题试验处，终是微有不同，此难以形迹语也。

尧、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出个天然自有之中行将去，不惊人，不苦人，所以难及。后来人胜他不得，却寻出甚高难行之事，玄冥隐僻之言，怪异新奇、偏曲幻妄以求胜，不知圣人妙处只是个庸常。看《六经》、《四书》语言何等平易，不害其为圣人之笔，亦未尝有不明不备之道。嗟夫！贤智者过之，佛、老、杨、墨、庄、列、申、韩是已。彼其意见，才是圣人中万分之一，而漫衍闳肆以至偏重而贼道，后学无识，遂至弃菽粟而餐玉屑、厌布帛而慕火浣，无补饥寒，反生奇病。悲夫！

「中」之一字，是无天于上，无地于下，无东西南北于四方。此是南面独尊道中底天子，仁义礼智信都是东西侍立，百行万善都是北面受成者也。不意宇宙间有此一妙字，有了这一个，别个都可勾销，五常、百行、万善但少了这个，都是一家货，更成甚么道理？

愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智。后世无识之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看底中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而惟崇贤智，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也，中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。

道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰「圣人之道」，言必循经，事必稽古，曰「卫道」。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发而默契圣人欲言之心，为圣人所未为而吻合圣人必为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道，汉唐以来鲜若人矣。

《易》道，浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目，使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求易于《易》，穿凿附会以求通，不知易是个活底，学者看做死底；易是个无方体底，学者看做有定象底。故论简要，干坤二卦已多了；论穷尽，虽万卷书说不尽《易》的道理，何止三百八十四爻？

「中」之一字，不但道理当然，虽气数离了中，亦成不得寒暑；灾祥失中，则万物殃；饮食起居失中，则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中。差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。

学者只看得世上万事万物种种是道，此心才觉畅然。

在举世尘俗中，另识一种意味，又不轻与鲜能知味者尝，才是真趣。守此便是至宝。

五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹，惟黑一染不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英采、韬精明、养元气、蓄天机，皆黑之道也，故曰「惟玄催默」。玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰「玄德升闻」，《老子》曰「知其白，守其黑」，得黑之精者也。故外著而不可掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。

道在天地间，不限于取数之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求；苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。

汉唐而下，议论驳而至理杂，吾师宋儒。宋儒求以明道而多穿凿附会之谈，失平正通达之旨，吾师先圣之言。先圣之言煨于秦火、杂于百家，莠苗朱紫，使后学尊信之而不敢异同，吾师道。苟协诸道而协，则千圣万世无不吻合，何则？道无二也。

或问：「中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理？」余叹曰：「只就我两人眼前说这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧舜，推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧舜。」

形神一息不相离，道器一息不相无，故道无精粗，言精粗者，妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：「这安排必有停妥处，是天然自有底道理；那僮仆见一豆上案，将满案樽俎东移西动，莫知措手，那知底入眼便有定位，未来便有安排。新者近前，旧者退后，饮食居左，匙箸居右，重积不相掩，参错不相乱，布置得宜，楚楚齐齐，这个是粗底。若说神化性命不在此，却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调之妇，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会。理会得来，这案上罗列得，天下古今万事万物都在这里，横竖推行、扑头盖面、脚踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命极粗浅底。」

有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小一贯。大一贯一，小一贯千百。无大一贯，则小一贯终是零星；无小一贯，则大一贯终是浑沌。

静中看天地万物都无些子。

一门人向予数四穷问无极、太极及理气同异、性命精粗、性善是否。予曰：「此等语，予亦能剿先儒之成说及一己之谬见以相发明，然非汝今日急务。假若了悟性命，洞达天人，也只于性理书上添了『某氏曰』一段言语，讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理之人，信彼驳此，服此辟彼，百世后汗牛充栋，都是这桩话说，不知于国家之存亡、万姓之生死、身心之邪正，见在得济否？我只有个粗法子，汝只把存心制行、处事接物、齐家治国平天下，大本小节都事事心下信得过了，再讲这话不迟。」曰：「理气、性命，终身不可谈耶？」曰：「这便是理气、性命显设处，除了撒数没总数。」

阳为客，阴为主；动为客，静为主；有为客，无为主；万为客，一为主。

理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。

无万，则一何处著落？无一，则万谁为张主？此二字一时离不得。一只在万中走，故有正一，无邪万；有治一，无乱万；有中一，无偏万；有活一，无死万。

天下之大防五，不可一毫溃也，一溃则决裂不可收拾。宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消长是已；万世之大防，道脉纯杂是已。

儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，可以中邪说之膏盲。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻病不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻，自救之策也。

人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害，良亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端，真非也，其害小；吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辨哉？

天下事皆实理所为，未有无实理而有事物者也。幻家者流，无实用而以形惑人，呜呼！不窥其实而眩于形以求理，愚矣。

公卿争议于朝，曰天子有命，则屏然不敢屈直矣；师儒相辩于学，曰孔于有言，则寂然不敢异同矣。故天地间，惟理与势为最尊，虽然，理又尊之尊也。庙堂之上言理，则天子不得以势相夺，即相夺焉，而理则常伸于天下万世。故势者，帝王之权也；理者，圣人之权也。帝王无圣人之理，则其权有时而屈。然则理也者，又势之所恃以为存亡者也。以莫大之权无僭窃之禁，此儒者之所不辞而敢于任斯道之南面也。

阳道生，阴道养。故向阳者先发，向阴者后枯。

正学不明，聪明才辩之士各枝叶其一隅之见以成一家之说，而道始千岐百径矣。岂无各得？终是偏术。到孔门，只如枉木著绳，一毫邪气不得。

禅家有理障之说。愚谓理无障，毕竟是识障。无意识，心何障之有？

道莫要于损己，学莫急于矫偏。

七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。

万籁之声，皆自然也。自然，皆真也。物各自鸣其真，何天何人？何今何古？《六经》，籁道者也，统一圣真，而汉宋以来胥执一响以吹之，而曰是外无声矣。观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其所乐，何清浊高下妍媸之足云？故见各鸣其自得。语不诡于《六经》，皆吾道之众响也，不必言言同、事事同矣。

气者，形之精华；形者，气之渣滓。故形中有气，无气则形不生；气中无形，有形则气不载。故有无形之气，无无气之形。星陨为石者，先感于形也。

天地万物只到和平处，无一些不好，何等畅快！

庄、列见得道理原著不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自然。

私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约固守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之。后世儒者往往称之以训世，无识也与！

道有二然，举世皆颠倒之。有个当然是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不著意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看著自然可得底，果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？只把二「然」字看得真，守得定，有多少受用处！

气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽。故天地惟无能用有，五行惟火为气，其四者皆形也。

气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体间定冉冉口鼻中，不足以呼吸。

有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。声色贷利，此人欲也。天欲不可无，无则禅；人欲不可有，有则秽。天欲即好底人欲，人欲即不好底天欲。