知行录之三 传习录下 附朱子晚年定论 正德乙亥

知行录之三 传习录下
附朱子晚年定论

正德乙亥，九川初见先生于龙江，先生与甘泉先生论格物之说，甘泉持旧说。先生曰：「是求之于外了。」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其心也。」九川甚喜旧说之是。先生又论《尽心》一章，九川一闻，却遂无疑。后家居，复以格物遗质先生。答云：「但能实地用功，久当自释。」山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子格物之说非是；然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。己卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：「近年用功何如？」九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步推入根源，到『诚意』上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可，以颜子有不善未尝知之，知之未尝复行为证，豁然若无疑；却又多了格物功夫。又思来吾心之灵，何有不知意之善恶，只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与诚意不成片段。后问希颜。希颜曰：『先生谓格物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：『如何是诚意功夫？』希颜令再思体看，九川终不悟，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟！惟濬所举颜子事便是了，只要知身心意知物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何与身心意知是一件？」先生曰：「耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉著处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必著事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。」九川乃释然，破数年之疑。又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓格物犹言造道。又谓穷理如穷其巢穴之穷，以身至之也。故格物亦只是随处体认天理，似与先生之说渐同。」先生曰：「甘泉用功，所以转得来。当时与说亲民字不须改，他亦不信，今论格物亦近，但不须换物字作理字，只还他一物字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「《中庸》曰『不诚无物』，程子曰『物来顺应』，又如『物各付物』、『胸中无物』之类，皆古人常用字也。」他日先生亦云然。九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？」曰：「周子何以言定之以中正仁义而主静？」曰：「无欲故静，是『静亦定，动亦定』的『定』字，主其本体也。戒惧之念是活泼泼地。此是天机不息处，所谓『维天之命，于穆不已』，一息便是死。非本体之念，即是私念。」又问：「用功收心时，有声有色在前，如常闻见，恐不是专一。」曰：「如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去，便是。」曰：「昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰，程子称其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是讥他。」又问：「静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头，去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。」先生曰：「此格物之说未透。心何尝有内外？即如惟濬，今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头，人须在事上磨炼做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也。」后在洪都，复与于中、国裳论内外之说。渠皆云：「物自有内外，但要内外并著功夫，不可有间耳！」以质先生，曰：「功夫不离本体；本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。」是日俱有省。又问：「陆子之学何如？」先生曰：「濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。」九川曰：「看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。」先生曰：「然他心上用过功夫，与揣摹依仿，求之文义，自不同。但细看有粗处，用功久当见之。」庚辰往虔州，再见先生，问：「近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。」先生曰：「尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。」曰：「请问如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致？」曰：「尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠著这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看无些小欠阙。」在虔，与于中、谦之同侍。先生曰：「人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。」因顾于中曰：「尔胸中原是圣人。」于中起不敢当。先生曰：「此是尔自家有的，如何要推？」于中又曰：『不敢。』先生曰：「众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。」于中乃笑受。又论：「良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。」于中曰：「只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失；如云自蔽日，日何尝失了！」先生曰：「于中如此聪明，他人见不及此。」先生曰：「这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。」先生曰：「人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。」崇一曰：「先生致知之旨，发尽精蕴，看来这里再去不得。」先生曰：「何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。」先生问九川：「于『致知』之说体验如何？」九川曰：「自觉不同往时，操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。」先生曰：「可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。」又曰：「此『致知』二字，真是个千古圣传之秘；见到这里，百世以俟圣人而不惑！」九川问曰：「伊川说到『体用一原，显微无间』处，门人已说是泄天机，先生致知之说，莫亦泄天机太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益无实。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」又曰：「知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。」先生曰：「大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。」后又戒九川云：「与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。」九川卧病虔州，先生云：「病物亦难格，觉得如何？」对曰：「功夫甚难。」先生曰：「常快活便是功夫。」九川问：「自省念虑或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏。觉得早则易，觉迟则难；用力克治，愈觉捍格。惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。」先生曰：「何须如此！只要在良知上著功夫。」九川曰：「正谓那一时不知。」先生曰：「我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了则继续旧功便是，何必如此。」九川曰：「真是难鏖，虽知丢他不去。」先生曰：「须是勇。用功久，自有勇。故曰是集义所生者，胜得容易，便是大贤。九川问：「此功夫却于心上体验明白，只解书不通。」先生曰：「只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」有一属官，因久听讲先生之学，曰：「此学甚好。只是薄书讼狱繁难，不得为学。」先生闻之曰：「我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。薄书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是著空。」虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是干元。」先生曰：「若未来讲此学。不知说好恶从之从个甚么？」敷英在座曰：「诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。」于中、国裳辈同侍食。先生曰：「凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。」先生曰：「圣人亦是学知，众人亦是生知。」问曰：「何如？」曰：「这良知人人皆有，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，门门翼翼，自然不息，便也是学；只是生的分数多，所以谓之生知安行。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克治也只凭他；只是学的分数多，所以谓之学知利行。」黄以方问：「先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。何以到得溥博如天，渊泉如渊地位？」先生曰：「人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。」乃指天以示之曰：「比如面前见天，是昭昭之天；四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知：总是一个本体。」