甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也

甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。 稻时有虫，麦与豆无虫。 必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。 如或以马屎渍种，其乡部吏鲍焦、陈仲子也。 是故后稷、神农之术用，则其乡吏〔可〕免为奸。 何则？ 虫无从生，上无以察也。虫食他草，平事不怪，食五谷叶，乃谓之灾。 桂有蠹，桑有蝎，桂中药而桑给蚕，其用亦急，与谷无异。 蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，暗于灾变之情也。 谷虫曰蛊，蛊若蛾矣。 粟米饐热生蛊。 夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之于政。 如说虫之家，谓粟轻苗重也。虫之种类，众多非一。 鱼肉腐臭有虫，醯酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，蜗疽疮蝼症虾有虫。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。 生不择日，若生日短促，见而辄灭。 变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。 灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。 人腹中有三虫，下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食肠。 顺说之家，将谓三虫何似类乎？ 凡天地之间，阴阳所生，蛟蛲之类，蜫蠕之属，含气而生，开口而食。 食有甘不，同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。 他物小大连相囓噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。然夫虫之生也，必依温湿。 温湿之气，常在春夏。 秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。 若以虫生，罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬。 虽盗跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之举矣。 夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。 何知虫以温湿生也？ 以蛊虫知之。 谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，虫生不禁。 藏宿麦之种，烈日干暴，投于燥器，则虫不生。 如不干暴，闸喋之虫，生如云烟。 以蛊闸喋，准况众虫，温湿所生，明矣。《诗》云：“营营青蝇，止于籓。恺悌君子，无信谗言。”谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。 昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂，遂对曰：“蝇者，谗人之像也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。”由此言之，蝇之为虫，应人君用谗。 何故不谓蝇为灾乎？ 如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。 如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？ 必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。 必以暴生害物乃为灾，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？ 人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？ 且天将雨，蚁出蚋蜚，为与气相应也。 或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？ 天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。 人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。讲瑞篇第五十儒者之论，自说见凤皇骐驎而知之。 何则？ 案凤皇骐驎之象。 又《春秋》获麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，则是骐驎矣。 其见鸟而像凤皇者，则凤皇矣。 黄帝、尧、舜、周之盛时皆致凤皇。 孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。 周获麟，麟似麞而角。 武帝之麟，亦如麞而角。 如有大鸟，文章五色；兽状如麞，首戴一角：考以图像，验之古今，则凤、麟可得审也。夫凤皇，鸟之圣者也；骐驎，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。 十二圣相各不同，而欲以麞戴角则谓之骐，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？ 夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午也。 颛顼戴午，尧、舜必未然。 今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。 如用鲁所获麟求知世间之麟，则必不能知也。 何则？ 毛羽骨角不合同也。 假令不同，或时似类，未必真是。 虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。 如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。 有若在鲁，最似孔子。 孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，何也？ 体状似类，实性非也。 今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇、骐驎，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇、骐驎，误矣。 是故颜渊庶几，不似孔子；有若恒庸，反类圣人。 由是言之，或时真凤皇、骐驎，骨体不似，恒庸鸟兽，毛色类真，知之如何？儒者自谓见凤皇、骐驎辄而知之，则是自谓见圣人辄而知之也。 皋陶马口，孔子反宇，设后辄有知而绝殊，马口反宇，尚未可谓圣。 何则？ 十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。 骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？恒君山谓扬子云曰：“如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。”子云曰：“诚然。”夫圣人难知，知能之美若桓、扬者，尚复不能知。 世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。 夫不能知圣，则不能知凤皇与骐驎。 世人名凤皇、骐驎，何用自谓能之乎？ 夫上世之名凤皇、骐驎，闻其鸟兽之奇者耳。 毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇、骐驎矣。世人之知圣，亦犹此也。 闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。 及其知之，非卒见暂闻而辄名之为圣也，与之偃伏，从〔之〕受学，然后知之。 何以明之。 子贡事孔子，一年自谓过孔子；二年，自谓与孔子同；三年，自知不及孔子。 当一年、二年之时，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。 以子贡知孔子，三年乃定。 世儒无子贡之才，其见圣人不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣！ 少正卯在鲁，与孔子并。 孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。 夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，门人皆惑。 子贡曰：“夫少正卯，鲁之闻人也。子为政，何以先之？ ”孔子曰：“赐退，非尔所及。”夫才能知佞若子贡，尚不能知圣。 世儒见圣自谓能知之，妄也。夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐驎也。 使凤皇羽翮长广，骐驎体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳。 何以别之？ 如必巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。 春秋之时，鸟有爰居，不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。 然则凤皇、骐与鸟兽等也，世人见之，何用知之？ 如以中国无有，从野外来而知之，则是瞿鹆同也。 瞿鹆，非中国之禽

也。 凤皇、骐驎，亦非中国之禽兽也。 皆非中国之物，儒者何以谓瞿鹆恶、凤皇骐驎善乎？或曰：“孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从〔之〕以千万数。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。”如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇，凤皇审则定矣。 夫凤皇与骐驎同性，凤皇见，群鸟从；骐驎见，众兽亦宜随。 案《春秋》之麟，不言众兽随之。 宣帝、武帝皆行骐驎，无众兽附从之文。 如以骐驎为人所获，附从者散，凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。 《书》曰：“《箫韶》九成，凤皇来仪。”《大传》曰：“凤皇在列树。”不言群鸟从也。 岂宣帝所致者异哉？或曰：“记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失，经书之文，未足以实也。”夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。 夫如是，儒书之文，难以实事，案附从以知凤皇，未得实也。 且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。 当唐、虞之时，凤悫愿，宣帝之时佼黠乎？ 何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。 君子在世，清节自守，不广结从，出入动作，人不附从。 豪猾之人，任使用气，往来进退，士众云合。 夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，是豪黠为君子也。 歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。 鸟兽亦然，必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。 龙与凤皇为比类。 宣帝之时，黄龙出于新丰，群蛇不随。 神雀鸾鸟，皆众鸟之长也，其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。 信陵、孟尝，食客三千，称为贤君。 汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。 太史公曰：“盗跖横行，聚党数千人。伯夷、叔齐，隐处首阳山。”鸟兽之操，与人相似。 人之得众，不足以别贤。 以鸟附从审凤皇，如何？或曰：“凤皇、骐驎，太平之瑞也。太平之际，见来至也。然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？凤皇骐驎，通常以太平之时来至者，春秋之时，骐驎尝嫌于王孔子而至。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。”夫光武始生之时，成、哀之际也，时未太平而凤皇至。 如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。 嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。 独以太平之际验之，如何？或曰：“凤皇骐驎，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？”夫恒物有种类，瑞物无种适生，故曰德应，龟龙然也。 人见神龟、灵龙而别之乎？ 宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。 方今世儒，渔父之类也。 以渔父而不知神龟，则亦知夫世人而不知灵龙也。龙或时似蛇，蛇或时似龙。 韩子曰：“马之似鹿者千金。”良马似鹿，神龙或时似蛇。 如审有类，形色不异。 王莽时有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十集于沛国蕲县。 宣帝时凤皇集于地，高五尺，与言如马身高同矣；文章五色，与言五色龙文，物色均矣；众鸟数十，与言俱集、附从等也。 如以宣帝时凤皇体色众鸟附从，安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也。 如审是王莽致之，是非瑞也。 如非凤皇，体色附从，何为均等？且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。 故夫凤皇之圣也，犹赤乌之集也。 谓凤皇有种，赤乌复有类乎？ 嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生于禾中，与禾中异穗，谓之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平而乃沾下产出也。 蓂荚、朱草亦生在地，集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。 夫凤皇骐驎，亦瑞也，何以有种类？案周太平，越常献白雉。 白雉，生短而白色耳，非有白雉之种也。 鲁人得戴角之麞，谓之骐驎，亦或时生于麞，非有骐驎之类。 由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？ 有若曰：“骐驎，之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。”然则凤皇、骐驎，都与鸟兽同一类，体色诡耳！安得异种？ 同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？尧生丹朱，舜生商均。 商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。 鲧生禹，瞽瞍生舜。 舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。 试种嘉禾之实，不能得嘉禾。 恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。 人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。 张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。 孝宣凤皇高五尺，所从生鸟或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺。 安得常种？种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。 马有千里，不必骐〔骥〕之驹；鸟有仁圣，不必凤皇之雏。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。 废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。 按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出。 瑞应之自至，天地未必有种类也。夫瑞应犹灾变也。 瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。 灾变无种，瑞应亦无类也。 阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？ 然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。 亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，蛇鼠之类辄为鱼鳖，虾蟆为鹑，雀为蜃蛤。 物随气变，不可谓无。 黄石为老父授张良书，去复为石也。 儒知之。 或时太平气和，麞为骐驎，鹄为凤皇。 是故气性，随时变化，岂必有常类哉？ 褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。 晋之二卿，熊罴之裔也。 吞燕子、薏苡、履大迹之语，世之人然之，独谓瑞有常类哉？ 以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇、骐驎生无常类，则形色何为当同？案《礼记瑞命篇》云：“雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣足足。”《诗》云：“梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶々萋萋，噰々喈喈。 ”《瑞命》与《诗》，俱言凤皇之鸣。《瑞命》之言“即即、足足”，《诗》云“噰々 、喈喈”，此声异也。使声审，则形不同也；使审〔异〕同，《诗》与《礼》异。世传凤皇之鸣，故将疑焉。案鲁之获麟云“有麞而角”。 言“有麞”者，色如麞也。 麞色有常，若鸟色有常矣。 武王之时，火流为乌，云其色赤。赤非乌之色，故言其色赤。 如似麞而色异，亦当言其色白若黑。 今成事色同，故言“有麞”。 麞无角，有异于故，故言“而角”也。 夫如是，鲁之所得驎者，若麞之状也。 武帝之时，西巡狩得白驎，一角而五趾。 角或时同，言五趾者，

足不同矣。 鲁所得麟，云“有麞”，不言色者，麞无异色也。 武帝云“得白驎”，色白不类麞，故〔不〕言有麞，正言白驎，色不同也。 孝宣之时，九真贡，献驎，状如〔鹿〕而两角者。 孝武言一，角不同矣。 《春秋》之麟如麞，宣帝之驎言如鹿。 鹿与麞小大相倍，体不同也。夫三王之时，驎毛色、角趾、身体高大，不相似类。 推此准后世，驎出必不与前同，明矣。 夫骐驎，凤皇之类，骐驎前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，谓与之同，误矣！ 后当复出见之凤皇、骐驎，必已不与前世见出者相似类。 而世儒自谓见而辄知之，奈何？案鲁人得驎，不敢正名驎，曰“有麞而角者”，时诚无以知也。 武帝使谒者终军议之，终军曰：“野禽并角，明天下同本也。”不正名驎而言“野禽”者，终军亦疑无以审也。 当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇、骐驎，必从而疑之非恒之鸟兽耳，何能审其凤皇、骐驎乎？以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者，未必善；以希见言之，有瞿鹆来；以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。 圣贤俱奇，人无以别。 由贤圣言之，圣鸟、圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。 圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。 世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。 然则鸟亦有五采，兽有角而无仁圣者。 夫如是，上世所见凤皇、骐驎，何知其非恒鸟兽？ 今之所见鹊、麞之属，安知非凤皇、骐驎也？方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？ 或时以有凤皇、骐驎，乱于鹄鹊、麞鹿，世人不知。 美玉隐在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。 今或时凤皇、骐驎，以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也。 何用审之？ 为此论草于永平之初，时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。 至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇、骐驎，连出重见，盛于五帝之时。 此篇已成，故不得载。或问曰：“《讲瑞》谓凤皇、骐驎难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇、骐驎，不可得知乎？”曰：《五鸟》之记，四方中央，皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇，实难知也。 故夫世瑞不能别，别之如何？ 以政治。 时王之德，不及唐、虞之时，其凤皇、骐驎，目不亲见。 然而唐、虞之瑞必真是者，尧之德明也。 孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。 以政治之得失，主之明暗，准况众瑞，无非真者。 事或难知而易晓，其此之谓也。 又以甘露验之。 甘露，和气所生也。 露无故而甘，和气独已至矣。 和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。 案永平以来，讫于章和，甘露常降，故知众瑞皆是，而凤凰、骐驎皆真也。指瑞篇第五十一儒者说凤皇、骐驎为圣王来，以为凤皇、骐仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。 称凤皇、骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致凤皇、骐驎。 此言妄也。 夫凤皇、骐驎圣，圣人亦圣。 圣人恓恓忧世，凤皇、骐驎亦宜率教。 圣人游于世间，凤皇、骐亦宜与鸟兽会。 何故远去中国，处于边外，岂圣人浊，凤皇、骐驎清哉？ 何其圣德俱而操不同也？ 如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；如以圣者当见，凤、驎亦宜见。 如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，孔子厄于陈、蔡，非也。 文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。 凡人操行能修身正节，不能禁人加非于己。案人操行莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤、驎独能自全于世，是鸟兽之操，贤于圣人也。 且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？ 人同性类，好恶均等，尚不相知；鸟兽与人异性，何能知之？ 人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知；鸟兽为愚于人，何以反能知之？ 儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不著。且凤、驎岂独为圣王至哉？ 孝宣皇帝之时，凤皇五至，骐驎一至，神雀、黄龙，甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。 使凤、驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤、驎为贤来也。 为贤来，则儒者称凤皇、骐驎，失其实也。 凤皇、骐为尧、舜来，亦为宣帝来矣。 夫如是，为圣且贤也。儒者说圣太隆，则论凤、驎亦过其实。 《春秋》曰：“西狩获死驎。”人以示孔子，孔子曰：“孰为来哉？孰为来哉？”反袂拭面，泣涕沾襟。 儒者说之，以为天以命孔子，孔子不王之圣也。 夫驎为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：“孰为来哉？孰为来哉？”知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。以孔子言“孰为来哉”，知驎为圣王来也。 曰：前孔子之时，世儒已传此说，孔子闻此说而希见其物也，见驎之至，怪所为来。 实者，驎至，无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物遭获之也。 孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所蹊获也。 故孔子见驎而自泣者，据其见得而死也，非据其本所为来也。 然则驎之至也，自与兽会聚也。 其死，人杀之也。 使驎有知，为圣王来，时无圣主，何为来乎？ 思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？ 夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；为鲁所获杀，知其避害不能远也。 圣兽不能自免于难。 圣人亦不能自免于祸。 祸难之事，圣者所不能避，而云凤、驎思虑深，避害远，妄也。且凤、驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。 生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。 生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。 剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟、龙为之不游。 凤皇，龟、龙之类也，皆生中国，与人相近。 巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游，无远去之文，何以知其在外国也？ 龟、龙、凤皇，同一类也。 希见不害，谓在外国；龟、龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至，其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。 龙不生于外国，外国亦有龙。 凤、驎不生外国，外国亦有凤、驎。 然则中国亦有，未必外国之凤、驎也。 人见凤、驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。 夫凤皇、骐驎之至也，犹醴泉之出、朱草之生也。 谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？ 醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇、骐驎，亦和气所生也。 和气生圣人，圣人生于衰世。 物生