为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣

为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。 衰世亦有和气，和气时生圣人。 圣人生于衰世，衰世亦时有凤、驎也。 孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽。 光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。 圣人圣物，生于衰世。圣王遭见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。夫凤、驎之来，与白鱼、赤乌之至，无以异也。 鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。 非鱼闻武王之德，而入其舟；乌知周家当起，集于王屋也。 谓凤、驎为圣王来，是谓鱼、乌为武王至也。 王者受富贵之命，故其动出见吉祥异物，见则谓之瑞。 瑞有小大，各以所见，定德薄厚。 若夫白鱼、赤乌小物，小安之兆也；凤皇、骐驎大物，太平之像也。 故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”不见太平之象，自知不遇太平之时矣。 且凤皇、骐驎，何以为太平之象？ 凤皇、骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。 《尚书大传》曰：“高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。高宗问祖乙，祖乙曰：‘远方君子殆有至者。’祖乙见雉有似君子之行，今从外来，则曰“远方君子将有至者”矣。夫凤皇、骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。 孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾，又有木，枝出复合于本。 武帝议问群臣，谒者终军曰：“野禽并角，明同本也；众枝内附，示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。若〔是〕应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。”其后数月，越地有降者，匈奴名王亦将数千人来降，竟如终军之言。 终军之言，得瑞应之实矣。 推此以况白鱼、赤乌，犹此类也。 鱼，〔水〕精；白者，殷之色也；乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。 先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。 据鱼、乌之见以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼、乌，则谓天用鱼、乌命使武王诛纣，事相似类，其实非也。 春秋之时，瞿鹆来巢，占者以为凶。 夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。 后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。 贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之，云：“服鸟入室，主人当去”。 其后贾谊竟去。 野鸟虽殊，其占不异。 夫凤、驎之来，与野鸟之巢、服鸟之集，无以异也。 是瞿鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传〔主〕人不吉之瑞矣。 非瞿鹆、服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。 王者以天下为家，家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人，知者占之，则知吉凶将至。 非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。 犹蓍龟之有兆数矣。 龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵知人吉凶，出兆见数以告之也。 虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。 然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。 或言天使之所为也。 夫巨大之天使，细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？ 物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。 或曰：“后来，之子必大贵。”或曰：“不胜，之子必有殃。”夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，非知民家将生子，而其子必〔吉〕凶，为之至也。 既至，人占则有吉凶矣。 夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。 孔甲不知其将生子，为之故到。 谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。是应篇第五十二儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔〔风〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂荚、屈轶之属；又言山出车，泽出舟，男女异路，市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨，其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。 夫儒者之言，有溢美过实。 瑞应之物，或有或无。 夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。 夫风气雨露，本当和适。 言其〔风〕翔、甘露，风不鸣条、雨不破块，可也；言其五日一风、十日一雨，褒之也。 风雨虽适，不能五日十日正如其数。 言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。 太平之时，岂更为男女各作道哉？ 不更作道，一路而行，安得异乎？ 太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业。 买物安肯不求贱？ 卖货安肯不求贵？ 有求贵贱之心，必有二价之语。 此皆有其事，而褒增过其实也。 若夫脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。 何以验之？ 说以实者，太平无有此物。儒者言脯生于庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不欲验《尔雅》之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。 甘露下，是则醴泉矣。治期篇第五十三世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。 古今论者，莫谓不然。 何则？ 见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。 如实论之，命期自然，非德化也。吏百石以〔下〕，若〔斗〕食以〔上〕，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。 或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。 上古之黜陟幽明，考功，据有功而加赏，案无功而施罚。 是考命而长禄，非实才而厚能也。 论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。 故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。 人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。 空愤人君人心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。 良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。 如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。 夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也，皆有命时，不可令勉力也。 公伯寮诉子路于季孙，子服景伯以告孔子。 孔子曰：“道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！”由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。 《诗》道周宣王遭大旱矣。 《诗》曰：“周余黎民，靡有孑遗。”言无有可遗一人不被害者。 宣王贤者，嫌于德微。 仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。 水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？ 天地历数当然也。 以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致，非德所致，则其福佑非德所为也。贤君之治国也，犹慈父之治家。 慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。 子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。 兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。 昌衰兴废，皆天时也。 此善恶之实，未言苦乐之效也。 家安人乐，富饶财用足也。 案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。 人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。 故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。 国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。 世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。 贤不贤之君，明不明之政，无能损益。世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。 或时不然，世增其美，亦或时政致。 何以审之？ 夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？ 若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。 夫饥寒并至而能无

为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。 传曰：“仓禀实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。”让生于有余，争起于不足。 谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。 故饥岁之春，不食亲戚，穰岁之秋，召及四邻。 不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。 为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。 由此言之，礼义之行，在谷足也。 案谷成败，自有年岁。 年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。 必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。 案桀、纣之时，无饥耗之灾。 灾至自有数，或时返在圣君之世。 实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。 说百王之害，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。 审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致，以变见而明祸福。 五帝致太平，非德所就，明矣。人之温病而死也，先有凶色见于面部。 其病，遇邪气也，其病不愈。 至于身死，命寿讫也。 国之乱亡，与此同验。 有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。 有水旱之灾，犹人遇气而病也。 灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。 论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？ 谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？ 谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？ 夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。 然则国之乱亡，不在政之是非。 恶人完强而老寿，非政平安而常存。 由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。在天之变，日月薄蚀，四十二月日一食，五六月月亦一食食有常数，不在政治，百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。 岁害鸟帑，周、楚有祸；綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。 当此之时，六国政教未必失误也。 历阳之都，一夕沈而为湖，当时历阳长吏未必诳妄也。 成败系于天，吉凶制于时。 人事未为，天气已见，非时而何？ 五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。 丰者未必贱，耗者未必贵。 丰耗有岁，贵贱有时。 时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。 夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。 无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。 若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。 祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。 长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更。 然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？ 长吏秩贵，当阶平安以升迁，或命贱不任，当由危乱以贬诎也。 以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。自然篇第五十四天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。 万物之生，含血之类，知饥知寒。 见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。 或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。 试依道家论之。天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。 夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。 物自生，而人衣食之；气自变而人畏惧之。 以若说论之，厌于人心矣。 如天瑞为故，自然焉在？ 无为何居？何以〔知〕天之自然也？ 以天无口目也。 案有为者，口目之类也。 口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利欲之为也。 今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？ 何以知天无口目也？ 以地知之。 地以土为体，土本无口目。 无地，夫妇也，地体无口目，亦知天口目也。 使天体乎？ 宜与地同。 使天气乎，气若云烟。 云烟之属，安得口目？或曰：“凡动行之类，皆本有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。 由人动气也，体动气乃出，子亦生也。 夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。 天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。 施气不欲为物，而物自为，此则无为也。 谓天自然无为者何？ 气也。 恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。 老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性！ 师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。 皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告〔之〕，则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。 择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。 今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也！ 曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百。 当时天下无扰乱之变。 淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。 夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。 然而汉朝无事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。 计天之威德，孰与曹参、汲黯？ 而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。 蘧伯玉治卫，子贡使人问之：“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。或曰：“太平之应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。”曰：此皆自然也。 夫天安得以笔黑而为图书乎？ 天道自然，故图书自成。 晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。 宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁夫人。”三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？ 自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。 是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。 赵简子梦上天，见一男子在帝之侧，后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。 论之以为赵国且昌之状也。 黄石授书，亦汉且兴之像也。 妖气为鬼，鬼像人形，自然之道，非或为之也。草木之生，华叶青葱，皆有曲折，像类文章，谓天为文字，复为华叶乎？ 宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。 〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。”如〔列〕子之言，万物之叶自为生也。 自为生也，故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。 观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎？ 鸟兽未能尽实。 春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？ 物自然也。 如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？ 诸物在天地之