命而至也

命而至也。 非蒙恬以不强谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。 己无非，则其非蒙恬，非也。 作伯夷之传，〔列〕善恶之行云：“七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，糟糠不厌，卒夭死。天之报施善人如何哉！盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？”若此言之，颜回不当早夭，盗跖不当全活也。 不怪颜渊不当夭，而独谓蒙恬当死，过矣。 汉将李广与望气王朔燕语曰：“自汉击匈奴，而广未常不在其中，而诸校尉以下，才能不及中，然以胡军攻取侯者数十人。而广不为后人，然终无尺〔寸〕之功，以得封邑者，何也？岂吾相不当侯？且固命也？”朔曰：“将军自念，岂常有恨者乎？ ”广曰：“吾为陇西太守，羌常反，吾诱而降之八百余人；吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣。”朔曰：“祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。 ”李广然之，闻者信之。 夫不侯犹不王者也。 不侯何恨，不王何负乎？ 孔子不王，论者不谓之有负；李广不侯，王朔谓之有恨。 然则王朔之言，失论之实矣。 论者以为人之封侯，自有天命。 天命之符，见于骨体。 大将军卫青在建章宫时，钳徒相之，曰：“贵至封侯。”后竟以功封万户侯。 卫青未有功，而钳徒见其当封之证。 由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。 钳徒之言实而有效，王朔之言虚而无验也。 多横恣而不罹祸，顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。 仓卒之世，以财利相劫杀者众。 同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财，尸捐不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮；惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，腹饿不饱，椎人若畜，割而食之，无君子小人，并为鱼肉：人所不能知，吏所不能觉。 千人以上，万人以下，计一聚之中，生者百一，死者十九。 可谓无道至痛甚矣，皆得阳达富厚安乐。 天不责其无仁义之心，道相并杀；非其无力作而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？ 王朔之言，未必审然。传书：“李斯妒同才，幽杀韩非于秦，后被车裂之罪，商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。”彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。 夫韩非何过而为李斯所幽？ 公子卬何罪而为商鞅所擒？ 车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸。 如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽擒。 论者说曰：“韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。”夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。 如贼贤，则被所贼者何负？ 如逆道，则被所逆之道何非？凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。 太公穷贱，遭周文而得封。 甯戚隐厄，逢齐桓而见官。 非穷贱隐厄有非，而得封见官有是也。 穷达有时，遭遇有命也。 太公、甯戚，贤者也，尚可谓有非。 圣人，纯道者也。 虞舜为父弟所害，几死再三；有遇唐尧，尧禅舜。 立为帝。 尝见害，未有非；立为帝，未有是。 前时未到，后则命时至也。 案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶天祸其前，卒有善神佑其后也。 一身之行，一行之操，结发终死，前后无异。 然一成一败，一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。龙虚篇第二十二盛夏之时，雷电击折树木，发坏室屋，俗谓天取龙，谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外。 龙见，雷取以升天。 世无愚智贤不肖，皆谓之然。 如考实之，虚妄言也。夫天之取龙何意邪？ 如以龙神为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，无为取也。 如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。 如龙之性当在天，在天上者固当生子，无为复在地。 如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。 且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。 何以知之？ 叔向之母曰：“深山大泽，实生龙蛇。”传曰：“山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龙生焉。”传又言：“禹渡于江，黄龙负船。”“荆次非渡淮，两龙绕舟。”“东海之上，有Ａ丘欣，勇而有力，出过神渊，使御者饮马，马饮因没。欣怒，拔剑入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。”由是言之，蛟与龙常在渊水之中，不在木中屋间明矣。 在渊水之中，则鱼鳖之类。 鱼鳖之类，何为上天？ 天之取龙，何用为哉？ 如以天神乘龙而行，神恍惚无形，出入无间，无为乘龙也。 如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。 世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。且世谓龙升天者，必谓神龙。 不神，不升天；升天，神之效也。 天地之性，人为贵，则龙贱矣。 贵者不神，贱者反神乎？ 如龙之性有神与不神，神者升天，不神者不能。 龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？ 且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之像也，地亦有龙、虎、鸟、龟之物。 四星之精，降生四兽。 虎鸟与龟不神，龙何故独神也？ 人为倮虫之长，龙为鳞虫之长。 俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？ 龙与人同，独谓能升天者，谓龙神也。 世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。 因谓圣人先知之明，论龙之才，谓龙升天，故其宜也。天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。 今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。 天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。 何以言之，龙有体也。 传曰：“鳞虫三百，龙为之长。”龙为鳞虫之长，安得无体？ 何以言之，孔子曰：“龙食于清，游于清。龟食于清；游于浊；鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！”《山海经》言：四海之外，有乘龙蛇之人。 世俗画龙之象，马首蛇尾。 由此言之，马、蛇之类也。 慎子曰：“蜚龙乘云，腾蛇游雾，云罢雨霁，与蚓蚁同矣。 ”韩子曰：“龙之为虫也，鸣可狎而骑也。然喉下有逆鳞尺余，人或婴之，必杀人矣。”比之为蚓蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类明矣。 传曰：“纣作象箸而箕子泣。”泣之者，痛其极也。 夫有像箸，必有玉杯。 玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。 夫龙肝可食，其龙难得。 难得则愁下，愁下则祸生，故从而痛之。 如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？ 禽兽肝胎非一，称龙肝豹胎者，人得食而知其味美也。 春秋之时，龙见于绛郊。 魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”献子曰：“是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？”对曰：“昔有飂叔〔安〕有裔子曰董父，实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬲川，鬲夷氏是其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，帝赐之乘龙，河、汉各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘累学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能饮食龙。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。龙一雌死，潜醢以食夏后.夏后〔亨〕之。既而使求，惧而不得，迁于鲁县，范氏其后也。”献子曰：“今何故无之？”对曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失职，则死及之，失官不食。官宿其业，其物乃至。若泯弃之，物乃低伏，郁湮不育。”由此言之，龙可畜又可食也。 可食之物，不能神矣。 世无其官，又无董父、后刘之人，故潜藏伏

匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。 如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？ 以《山海经》言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。 世俗言龙神而升天者，妄矣。世俗之言，亦有缘也。 短书言：“龙无尺木，无以升天。”又曰“升天”，又言“尺木”，谓龙从木中升天也。 彼短书之家，世俗之人也。 见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。 实者雷龙同类，感气相致，故《易》曰：“云从龙，风从虎。”又言：“虎啸谷风至，龙兴景云起。”龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。 夫盛夏太阳用事，云雨干之。 太阳火也，云雨水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。 龙闻雷声则起，起而云至，云至而龙乘之。 云雨感龙，龙亦起云而升天。 天极雷高，云消复降。 人见其乘云则谓“升天”，见天为雷电则为“天取龙”。 世儒读《易》文，见传言，皆知龙者云之类。 拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓“天取龙”。天不取龙，龙不升天。 当丘欣之杀两蛟也，手把其尾，拽而出之至渊之外，雷电击之。 蛟则龙之类也。 蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。 如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟〔不〕为取之？ 且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨非升天也。 龙，鱼之类也，其乘雷电犹鱼之飞也。 鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电独谓之神。 世俗之言，失其实也。 物在世间，各有所乘。 水蛇乘雾，龙乘云，鸟乘风。 见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。 屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。 豫让吞炭，漆身为厉，人不识其形。 子贡灭须为妇人，人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。 物性亦有自然，狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，三怪比龙，性变化也。 如以巧为神，豫让、子贡神也。 孔子曰：“游者可为网，飞者可为矰。至于龙也，吾不知其乘风云上升。今日见老子，其犹龙乎！”夫龙乘云而上，云消而下。 物类可察，上下可知；而云孔子不知。 以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可之心，谓之龙神而升天，不足怪也。雷虚篇第二十三盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。 世俗以为“击折树木、坏败室屋”者，天取龙；其“犯杀人”也，谓之〔有〕阴过，饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。 隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣。 世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。夫雷之发动，一气一声也，折木坏屋亦犯杀人，犯杀人时亦折木坏屋。 独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非道也。 论者以为“隆隆”者，天怒呴吁之声也。 此便于罚过，不宜于取龙。 罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？ 如龙神，天取之，不宜怒。 如龙有过，与人同罪，杀而已，何为取也？ 杀人，怒可也。 取龙，龙何过而怒之？ 杀人不取；杀龙取之。 人龙之罪何别？ 而其杀之何异？ 然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。何以效之？ 案雷之声迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声临人首上，故得杀人。 审隆隆者天怒乎？ 怒用口之怒气杀人也。 口之怒气，安能杀人？ 人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。 如天用口怒，口怒生火乎？ 且口著乎体，口之动与体俱。 当击折之时，声著于地；其衰也，声著于天。 夫如是，声著地之时，口至地，体亦宜然。 当雷迅疾之时，仰视天，不见天之下，不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。 天之怒与人无异。 人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。 且雷声迅疾之时，声东西或南北，如天怒体动，口东西南北，仰视天亦宜东西南北。或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。 《易》曰：“震惊百里。”雷电之地，〔云〕雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。 口著于天，天宜随口，口一移普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。 且所谓怒者，谁也？ 天神邪？ 苍苍之天也？ 如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体不怒，怒用口。且天地相与，夫妇也，其即民父母也。 子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？ 今天怒杀人，地宜哭之。 独闻天之怒，不闻地之哭。 如地不能哭，则天亦不能怒。 且有怒则有喜。 人有阴过，亦有阴善。 有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。 隆隆之声谓天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。 人有喜怒，故谓天喜怒、推人以知天，知天本于人。 如人不怒，则亦无缘谓天怒也。 缘人以知天，宜尽人之性。 人性怒则呴吁，喜则歌笑。 比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。 岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？ 何怒罚有效，喜赏无验也？且雷之击也，“折木坏屋”，“时犯杀人”，以为天怒。 时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？ 人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。 无所罚而空怒，是天妄也。 妄则失威，非天行也。 政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，人君喜即天温，〔怒〕则天寒。 雷电之日，天必寒也。 高祖之先刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，此时雷电晦冥。 天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？ 如用击折者为怒，不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。 人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？ 且“饮食人以不洁净”，小过也。 以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。 尊不亲罚过，故王不亲诛罪。 天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。 且天之用心，犹人之用意。 人君罪恶，初闻之时，怒以非之；及其诛之，哀以怜之。 故《论语》曰：“如得其情，则哀怜而勿喜。”纣至恶也，武王将诛，哀而怜之。 故《尚书》曰：“予惟率夷怜尔。”人君诛恶，怜而杀之；天之罚过，怒而击之。 是天少恩而人多惠也。 说雨者以为天施气。 天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。 人不喜，不施恩。 天不说，不降雨。 谓雷，天怒；雨者，天喜也。 雷起常与雨俱，如论之言，天怒且喜也。 人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。 且怒喜具形，乱也。 恶人为乱，怒罚其过；罚之以乱，非天行也。 冬雷人谓之阳气泄，春雷谓之阳气发。 夏雷不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。人在天地之间，物也。 物，亦物也。 物之饮食，天不能知。 人之饮食，天独知之。 万物于天，皆子也；父母于子，恩德一也。 岂为贵贤加意，贱愚不察乎？ 何其察人之明，省物之暗也！ 犬豕食，人腐臭食之，天不杀也。 如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。 如天能原鼠，则亦能原人，人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？ 如故予之，人亦不肯食。 吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，以为人豕。 呼人示之，人