(非神不能显诸仁非知不知藏诸用)

开物于几先，故曰「知来」明忧患而弭其故，故曰「藏往」。古之聪明叡知，神武而不杀者夫!

「神武不杀」，神(知)之大者〔也〕，使知惧而不犯，神武者也。是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。

言天之变迁祸福之道，由民之逆顺取舍之故，故作易以先之。圣人以此齐戒以神明其德夫!

民患除，忧疑亡，用利身安，故可退藏于密，穷神知化以崇高其德也。自此而下，又历言其德之出而异名也。是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，

阖户，静密也，辟户，动达也，形开而目睹耳闻，受于阳也。一动一静，是(道)〔户〕之常，专于动静则偏也。「一阖一辟谓之变」，人之有息，盖刚柔相摩、干坤阖辟之象也。制而用之谓之法，

因其变而裁制之以教天下，圣人之法也。利用出入，民咸用之，谓之神。

用之不穷，莫知其乡，故名之曰神。

〔虚静(昭)〔照〕鉴，神之明也。无远近幽深，利用出入，神之充塞而无间也。〕是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

四象即干之四德，四时之象，故下文云「变通莫大乎四时」。尽吉凶之理，则能尽天人之助而成位乎其中(矣)，故下云「崇高莫大乎富贵」。

有吉凶利害，然后人谋作，大业生；若无施不宜，则何业之有!天生神物，圣人则之；

天生蓍龟，圣人则之以占兆。一云「占之以兆」。天地变化，圣人效之；

天地变化，圣人作易以(著)〔蓍龟〕效之，故曰「圣人效之」。天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。

作易以示人，犹天垂象见吉凶；作书契傚法，犹地出图书。一云犹河洛。〔系辞焉，所以告也。〕

〔易象系之以辞者，于卦既已具其意象矣，又切于人事言之，以示劝戒。〕易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也，天之所助者顺也。

(自)易曰自天祐之」，此(篇)〔言〕宜在「立心勿恒凶」下，盖上言「莫益之」，故此言多助也。变而通之以尽利，

理势既变，不能与时顺通，非尽利之道。鼓之舞之以尽神。

鼓天下之动者存乎神。神一作辞。

天下之动，神鼓之也，神则主(于)〔乎〕动，故天下之动，皆神〔之〕为(之)也。辞不鼓舞则不足以尽神，辞谓易之辞也。于象固有此意矣，又系之以辞，因而驾说，使人向之，极尽动之义也。歌舞为巫风，言鼓舞之〔以〕尽神者，与巫之为人无心若风狂然，主于动而已。故以好歌舞为巫风，犹(之)〔云〕如巫也。巫主于动，以至于鼓舞之极也，故曰尽神。因说鼓舞之义，故取巫(以)为言。语其动而已。干坤其易之缊邪!干坤成列而易之乎其中矣，干坤毁则无以见易，易不可见，则干坤或几乎息矣。

阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故干坤毁则无以见易。

感而后有通，不有两则无一，故圣人以刚柔立本，干坤毁则无以见易。

干坤既列，则其间六十四卦爻位错综以为变易。苟干坤不列，则何以见易？易不〔可〕见，则是无干坤。干坤，天地也；易，造化也。圣人之意莫先乎要识造化，既识造化，然后(有)〔其〕理可穷。彼惟不识造化，以为幻妄也。不见易则何以知天道？不知〔天〕道则何以语性？

〔不见易则不识造化，不识造化则不知性命，既不识造化，则将何谓之性命也？〕〔有谓心即是易，造化也，心又焉能尽易之道!〕

〔易乃是性与天道，其字日月为易，易之义包天道变化。〕

〔释氏之言性不识易，识易然后尽性，盖易则有无动静可以兼而不偏举也。〕是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

一阴一阳不可以形器拘，故谓之道。干坤成列而下，皆易之器。干坤交(变)〔通〕，因约裁其(变)〔化〕而〔指〕别之，〔则名体各殊，〕故谓之变。推(而)行其变，尽利而不遗，可谓通矣；

举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼，易之事业也。遗一作匮。